Argentinien: "Die kolonialen Strukturen in unserem Gebiet sind unerträglich"

(Mar del Plata, 18.04.2024, pressenza).- Tujuayliya Gea Zamora ist die erste Wichi-Indigene mit einem Hochschulabschluss in Medizin. Als Tochter der Menschenrechtsaktivistin Octorina Zamora wuchs sie im argentinischen Chaco Salteño in einer sozial und politisch aktiven Familie auf. Tujuay, wie sie von ihrer Familie gerufen wird, schlug ihren eigenen Weg ein. Sie schrieb einen Brief an Fidel Castro, bekam ein Stipendium für ein Medizinstudium auf Kuba und arbeitete anschließend an unterschiedlichen Orten in Lateinamerika. Heute praktiziert sie in ihrer Meimat, dem Chaco Salteño.

Tujuay ist die Tochter der Wichi-Vorkämpferin Octorina Zamora und des Lehrers und Aktivisten Néstor Gea, die beide im Verlauf der letzten zwei Jahre verstarben. Mit der Kraft ihrer Vorfahren und ihren ererbten Überzeugungen ist Tujuays Lebensweg exemplarisch für eine neue politisch-ideologische Synthese, die auf die direkte Konfrontation setzt, wahrscheinlich die einzig mögliche Konsequenz aus dem, was sie am eigenen Leib an der Seite ihrer indigenen Brüder und Schwestern gesehen und erlebt hat.

– Was bedeutet dein Name?

Zu Hause haben wir uns darauf geeinigt, dass Tujuyliya „die Siegerin“ bedeutet. Als ich jünger war, haben wir über die vielen Bedeutungen des Namens gesprochen. Andere waren „Die sich zu schützen weiß“ oder „Die sich zu verstecken weiß“ oder „Die sich außer Gefahr befindet“; letzteres gefiel meiner Mutter. Aber mit der Zeit hat sich die Bedeutung verändert, und es blieb „die Siegerin“, denn im Wichi sind die Namen vor allem Interpretationen.

– Welche Erinnerungen hast du an deine Kindheit?

Ich habe viele Erinnerungen, denn es war eine lange Kindheit. Ich bin in Santa Victoria Este im Dreiländereck von Paraguay, Bolivien und Argentinien aufgewachsen. Es war eine sehr bewegte Kindheit, gefüllt mit starken Erlebnissen, die mich für mein ganzes Leben geprägt haben. Seit meinem dritten Lebensjahr habe ich in den Gemeinden große Mobilisierungen erlebt, aus denen die indigenen Organisationen hervorgingen, die man heute kennt. Meine Eltern waren daran beteiligt.

Mein Elternhaus war aus Ziegeln und mit Kalk bemalt, zum Schutz gegen Insekten. Überall gab es Tierhäute, denn zu den Veranstaltungen, die bei uns stattfanden, brachten die Leute die Häute von Lampalaguas [endemische Schlangenart, auch Südboa genannt] und Felle von Ameisenbären als Geschenke mit. Der Boden war aus gestampfter Erde, und die Tierhäute wurden auf dem Boden ausgelegt, damit meine jüngere Schwester darauf spielen konnte.

– Deine Eltern waren zwei starke Persönlichkeiten…

Meine Mutter war zutiefst antikolonial, und die Präsenz der anglikanischen Kirche in den indigenen Organisationen bereitete ihr großes Unbehagen. Außerdem war sie die einzige Frau, die ihre Stimme erhob. Ich erinnere mich daran, wie frustriert meine Mutter häufig klang, wenn sie darüber redete und nachdachte, wie man Dinge verändern könnte. Meinen Vater begleiteten wir abends oft zu verschiedenen Versammlungen, auch bei uns zu Hause fanden etliche Treffen mit den Menschen der Gemeinden statt. Intellektuelle und Leute aus Buenos Aires kamen, um dieses bis dato unbekannte Land kennen zu lernen. Ich erinnere mich, dass sie immer sagten, Argentinien würde uns nicht kennen, unsere Existenz sei unbekannt, und nun sei für sie der Moment gekommen, von uns zu erfahren. Die 500 Jahrs-Feiern, die für 1992 angesetzt waren, seien dafür der passende Anlass.

Es war intensiv. Das Haus war immer voll, unsere Tür immer offen, immer kamen Menschen zusammen, die die Nacht hindurch beratschlagten. Es sind sehr schöne Erinnerungen, ich bin mit vielen Vorbildern großgeworden. Mein Vater war Lehrer. Er war sehr engagiert und hat immer neue Sachen auf die Beine gestellt: Er richtete ein Radio ein, wir hatten eine Zeitung, die wir zu Hause per Hand druckten, er las ständig und war stets in mehrere Projekte gleichzeitig involviert. Und dazwischen die Kinder, also wir, vertieft in unsere Spiele. Und meine Mutter war eine Frau, die immer in Bewegung war, sie reiste – manchmal ein, zwei, drei Monate – es war also ein Aufwachsen in der Gegenwart vieler anderer Menschen.

– Wie kam die Medizin in dein Leben?

Das ist auch eine der Sachen, die damit zu tun hat, wie ich aufgewachsen bin. Mein Verhältnis zu Regeln war von permanenten Anti-Regel-Diskursen geprägt wie z.B. „du lässt dich von den Regeln unterdrücken“, „man muss sich den Regeln widersetzen“. Dabei bin ich felsenfest der Überzeugung, dass Menschen wie wir, die Indigenen, nur überleben konnten, weil es Regeln gibt.

– Wie meinst du das?

Die Traditionen und die Kultur bewahren, uns zu unserem Volk bekennen ‑ wir überleben, indem wir uns über unser Volk definieren, darüber reden, wer wir sind, woher wir kommen, wo wir leben – das ist auch irgendwie eine Regel. Ich finde es angemessen zu sagen: „Das und das ist meine Identität, und das möchte ich in die Welt hinaustragen.“ Ich habe diese Regel nie verleugnet, deshalb habe ich mir meine Identität bewahrt. Diese Identität tragen wir in uns. Die Menschen wissen, dass ich eine Mestiza bin. Mein Vater war Criollo, aber der Körper, der mich trug und der mich auf die Welt gebracht hat, war Wichi, und dazu bekenne ich mich. Sowohl meine Mutter als auch mein Vater sowie meine Großeltern waren stolz auf das, was wir waren, trotz all der Dinge, die in unseren Gemeinden geschahen: die Armut und die Unzahl an Ungerechtigkeiten, die wir erlebten. Deshalb ist auch unsere Identität sowas wie eine Regel.

– Und die Medizin?

1992 erfuhr ich von verschiedenen indigenen Fachleuten, hauptsächlich durch Zeitungen und Zeitschriften. In diesem Jahr kam auch Rigoberta Menchú zu uns nach Hause. Meine Mutter lud sie ein und sie blieb über Nacht, sie schlief auf einem Feldbett in einem kleinen Zimmer, ohne Licht oder Wasser. Es gab Mosquitos, und man musste sich vor Schlangen in Acht nehmen…Die Arme (sie lacht). Damals war die Rede davon, dass es mehr indigene Fachleute geben müsste, und von da an war es mein Traum zu studieren. Als ich dann auf der weiterführenden Schule war und mir überlegen musste, was ich studieren wollte, dachte ich zunächst an Politikwissenschaften, Soziologie oder Anthropologie. Diese Studiengänge lagen mir mehr, weil die kreolischen Fachleute, die zu uns kamen, sowas studiert hatten. Aber ein Onkel berichtete mir von der Möglichkeit, nach Kuba zu gehen, weil es dort Stipendien gab. Meine Mutter fragte „Hast du Lust, in Kuba zu studieren?“ und ich sagte ja. Also entschieden wir uns dazu, Fidel Castro einen Brief zu schicken und um ein Stipendium zu bitten. Einige Zeit später kam die Antwort. Ich war angenommen.

– Wie war es für dich, dort anzukommen?

Auf persönlicher Ebene war es ein Schock. Aber da ich sehr enthusiastisch und voller Hoffnung war, habe ich es gut aufgenommen. Was mich jedoch sehr getroffen hat, war die Entwurzelung, nichts von meiner Familie zu wissen, ich war ja auch erst 17 Jahre alt. Damals hatten wir noch keine Handys, also schickte ich ab und zu ein Telegramm oder einen Brief, und dadurch wusste meine Familie, dass es mir gut ging.

Ansonsten war es der Wahnsinn. 3500 Menschen aus 60 verschiedenen Ländern! Du trafst Leute aus ganz Lateinamerika, der ganzen Karibik – es gab Menschen von überallher. Durch meine Kommiliton*innen habe ich die lateinamerikanische Geschichte kennen gelernt, aus der Sicht der Jugendlichen. Viele waren in meinem Alter.

– Was blieb dir von deiner Ausbildung am meisten in Erinnerung?

Der Internationalismus ist ein transversaler beruflicher Wert in unserer Ausbildung. Er tritt in vielen Teilen der Medizin auf. Eine Professorin erzählt dir von ihrer Kongoreise und wie sie dort auf einem Einsatz war, du sprichst mit dem Kinderarzt, und auch er war schon in Afrika unterwegs. Dann lernst du eine Krankenschwester kennen, die einen internationalen Einsatz absolviert hat und berichtet, was sie erlebt und von der Realität anderer Länder kennengelernt hat. Mit diesen Erfahrungsberichten im Gepäck wollte ich auch Internationalistin werden. Es gab zwei Sachen, die sie uns einschärften: dass du irgendwann in deine Heimat zurückgehst und dass du vorher den internationalistischen Prozess durchlebst, und so haben meine Kommilito*innen und ich es auch gemacht.

– Du gingst nach dem Studium nach Venezuela.

Genau. Ich bewarb mich auf den Batallón 51 im Amazonasgebiet Venezuelas, sie entschieden sich für mich, und ich ging einen Monat nach meinem Abschluss dorthin. Venezuela hatte seine Eigenheiten, und die Auswirkungen der ökonomischen Sabotage machten sich bereits in Form von Engpässen bemerkbar. Sie schickten mich nach Apure, da sollte ich mit den indigenen Gemeinschaften arbeiten. Es war der Hammer, man kam nur mit einem Boot hinein und hinaus. Nur manchmal, wenn der Wasserstand im Fluss niedrig war, ging es auch mit einem LKW…Die Indigenen in Apure erinnerten mich in vieler Hinsicht an mein eigenes Volk. Manchmal hatte ich das Gefühl, bei den Wichi im Chaco Salteño zu sein: Man ist weit weg von allem und isoliert, in den Gemeinden herrschen die immer gleichen Gesundheitsprobleme und im Umfeld herrscht rassistische Gewalt.

– Wie war es, nach Argentinien zurückzukehren?

Die Rückkehr war hart, zumal sie mit dem Aufschwung des Macrismus zusammenfiel. Meine Familie nagte am Hungertuch, es gab kein Geld, und obendrein brauchte ich acht Monate, um meinen Abschluss anerkannt zu bekommen. Erst 2017 schaffte ich es und begann an verschiedenen Orten zu arbeiten: in der Stadtverwaltung San Martín in Villa Carcova, im Gesundheitsministerium, im Ministerium für soziale Entwicklung, und während der Pandemie wollte ich unbedingt zurück…

– Hier ergab sich dann die Rückkehr nach Salta…

Ich hatte schon länger die Idee zurückzukehren, aber wie macht man das ‑ zurückkehren? Denn man muss etwas zu geben haben. Schon vor der Pandemie hörten wir Nachrichten, dass einige Kinder im Chaco Salteño ums Leben gekommen waren, Todesfälle, die sich jedes Jahr ereignen. Mit meinen indigenen Komiliton*innen, die mit mir in Kuba studiert hatten, gründeten wir eine Gruppe und schlossen uns einer Struktur an, die Ärzt*innen für den Norden suchte.

Wir organisierten uns als Brigaden: Am ersten Tag unserer Ankunft begannen wir, die Gemeinden zu besuchen. Wir waren permanent unterwegs, und nach zwei Wochen hatten wir dann eine Karte erstellt, auf der eingezeichnet war, welche Gemeinden am dringendsten medizinische Hilfe benötigten und wo es die meisten untergewichtigen Kinder gab.

Unsere Idee war es nicht, hinzugehen und unaufgefordert die Probleme der Indigenen zu lösen, sondern die Arbeit in den Gemeinden durch die Einbeziehung anderer Perspektiven und anderer Wege des Gesundheitsmanagements zu ergänzen. Das Projekt basierte auf der Beteiligung der Gemeinschaft, auf dem indigenen Recht und den Menschenrechten. Wir waren ein interkulturelles Team aus elf Personen, stellten unsere Programme vor, und nach ein, zwei Monaten gerieten wir in Konflikte wegen unserer Art zu arbeiten …

– Wie kannst du, deiner Erfahrung nach, die Realität im Chaco erklären?

Ich fühle im Chaco nichts Positives. Vielleicht ist das auch mein negativer Blickwinkel, weil ich so viel Leid erlebt habe. Damit beziehe ich mich nicht auf Individualerfahrungen wie die Liebe oder das Familienleben, vielmehr habe ich, seit ich klein war, das Leiden unserer Gemeinschaften, das historische Leiden in mich aufgesogen. Das einzig Schöne sind die Menschen. Trostlosigkeit ist das Erste, was man im Chaco fühlt. Ein trockener, heruntergekommener Flecken Erde, es ist sehr heiß, die Sonne macht dich fertig, und trotzdem erhalten sich viele Menschen ihre Freude und leben weiter. Aber sie sind die ganze Zeit im Widerstand, und das ist zermürbend, denn es gibt kein entspanntes Leben.

Es ist sehr schwer auszuhalten, dass in diesem Territorium immer noch koloniale Strukturen praktiziert werden. Die Anglikanische Kirche als Repräsentantin des britischen Imperiums hat sich auf unserem Terrain installiert…Ständig geht es um die Sorge um die Falklandinseln, aber im Chaco Salteño bestehen die kolonialen Strukturen des britischen Imperiums seit 150 Jahren, und sie widmen sich mit ihrer Anglikanischen Kirche der Erzeugung von treuen Lämmern Gottes. Sie kommen, bilden aus, gehen wieder und hinterlassen hier Leute, die sie sich als Erfüllungsgehilfen herangezogen haben. Diese übernehmen nun für sie die Verbreitung des Anglikanismus und begreifen sich gleichzeitig als die einzig wahren Indigenen des Chaco. Sie streiten mit allen, die andere Ansichten vertreten oder andere politisch-historische Lesearten des Ortes haben, und sie stellen uns und unsere Indigenität in Frage. Und wir halten ihnen den Spiegel vor und sagen: „Schau, wie wenig indigen du bist, du himmelst sogar den englischen Gott an“. Und die Indigenen leben weiterhin in demselben Elend und in derselben Armut, die jahrelange koloniale Präsenz hat daran nichts verändert.

Viele Menschen sagen, der Staat sei abwesend, dabei ist das genaue Gegenteil der Fall. Der Staat ist sogar sehr anwesend, er gibt den Kirchen ihren Platz, er gab den NGOs die Erlaubnis, in unsere Gebiete einzudringen, und trotz ihrer guten Absichten ändert die exzessive Anwesenheit nicht-staatlicher Organisationen nichts an der Realität der indigenen Völker. Ich glaube, die Versäumnisse des Staats in unserem Territorium erfolgten absichtlich und bewusst.

Heute dringen die Streitkräfte öfter als früher in unser Gebiet ein. Ich habe schon mehrfach erzählt bekommen, dass Polizisten und Soldaten um 22 Uhr nachts losziehen, um „Betrunkene zu beaufsichtigen“. Aber mit ihrer „Aufsicht“ versetzen sie alle in Angst und Schrecken. Die Menschen haben Angst, ihre Häuser zu verlassen, denn sie assoziieren die Uniformen mit der Verletzung ihrer eigenen Rechte. Dies ist die Logik der aktuellen Regierung. Jetzt haben wir um 22 Uhr die Polizei hier, die „Betrunkene beaufsichtigen“ will und zusätzlich alle anderen Menschen verängstigt, die sich treffen. Die Menschen im Chaco sind müde. Sie haben Angst, Widerstand zu leisten.

– Was sind deiner Meinung nach die Hauptversäumnisse im Chaco?

Das zentrale Problem ist das indigene Land. Wem gehört es, wer wohnt dort, und wer beutet es aus? Diese Fragen nicht geklärt zu haben ist das Hauptversäumnis. Die Diskussionen darüber, was das bedeutet, die symbolischen und theoretischen Auseinandersetzungen sind wichtig, aber sie lösen nicht das Problem. Es gibt kein Interesse an der Entwicklung des „Indios“, er stirbt oder er passt sich an und gibt seine Gebiete auf, um in den schlimmsten Slums am Stadtrand zu leben. Das ist, was der Staat mit uns vorhat. Der „Indio“ wird sich dann entwickeln und von Bildung sprechen können, wenn die Frage unserer Gebiete geklärt ist.

– Was bedeutet es für dich, die Tochter von Octorina Zamora zu sein?

Das ist eine ziemlich schwere Bürde, denn ich glaube, dass viele Menschen von mir eine Art Fortsetzung erwarten. Und wenn ich eins gelernt habe, dann, dass ich von nichts und niemandem die Fortsetzung bin. Ich akzeptiere alle Regeln, die mit meiner Identität einhergehen, bis auf die, eine Kontinuität zu sein. Ich denke schon, dass ich mein Leben dem Andenken an meine Mutter widmen und darüber reden werde, was sie Großartiges und Einzigartiges geleistet hat. Und natürlich bin ich sehr stolz darauf, ihrem Körper entschlüpft zu sein und die einzigartige Möglichkeit gehabt zu haben, sie in den wichtigen Prozessen für die Geschichte unseres Volkes zu begleiten.

Ich glaube, wir sind jetzt noch gar nicht an dem Punkt zu begreifen, wer Octorina war und was wir ihr verdanken, aber ich hoffe, dass wir das irgendwann in vollem Umfang würdigen können. Und zwar nicht nur damit ihre individuellen Leistungen Anerkennung finden, sondern das indigene Leben im Chaco insgesamt. Damit die historische Entwicklung verständlich wird und die Frage, warum es zu bestimmten Kämpfen kam und warum Octorina sich diesen Kämpfen angeschlossen hat. Ich bin überzeugt, dass wir die indigene Geschichte Argentiniens und des Nordens verstehen, indem wir uns mit Octorina befassen.

Übersetzung: Clara Seitter